| Raiter https://raiter.forumenko.com/ |
|
| Лошади в мифологии https://raiter.forumenko.com/topic8.html |
Страница 3 из 4 |
| Автор: | falk [ 03-10, 09:39 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Усиньш – в латышской мифологии покровитель лошадей. Самое раннее упоминание – сообщение иезуита Стрибинга (1606). Усиньшу приносят жертву: два куска хлеба и кусок жира, бросаемые в огонь. В народных песнях именуется отцом лошадей. Усиньш едет на девяти конях (или его конь бежит по девяти дорогам), покупает их и славит. Усиньш открывает конюшню. Иногда он принимает облик лошади. Восклицания: Ах какой Усиньш!!! – о красивом коне. Усиньшу посвящён особый день – день, когда лошадей первый раз после зимы выгоняют на пастбище (обычно совпадает с Юрьевым днём). В песнях у Усиньша есть два сына с красными головками (наверное, рыжих); первого он посылает в ночное, а второго в поле с сохою. Что позволяет говорить о близнечном мотиве мифа об Усиньше. Как близнецы они сопоставимы со всадниками близнецами- Диоскурами и Ашвинами. Вероятно, первоначальным фетишем Усиньша была пара коней сопоставимая с парой коньков на крыше избы. С солярной символикой связан танец Усиньша а точнее его коня. Усиньш и солнце нередко появляются в одних и тех же текстовых ситуациях: солнце (Усиньш) движется вокруг горы, ища пигульников: ночных пастухов. Здесь также можно проследить аналогию с Хорсом и вообще (Хорс и horse это близкие по происхождению слова). Сам Усиньш – «зажигатель огня», «хранитель огня» с ним связаны петух, кулик и особенно жаворонок – зооморфные символы солнца, число девять – девять солнечных домов зодиака. Усиньш – сын бога неба Диеваса и он возрождается каждую весну на возвышенном месте. Usins kalns – гора Усиньша. Как и солнце, Усиньш рыщет по дорогам, загоняя коней, в то время, когда пигульники спят в стороне от дороги. В солярном контексте Усиньш связан с мёдом и золотой росой, хотя это скорее вторичная связь и с пивом (Усиньш делает пиво на конском солоде). Тараксипп (ужас коней). Одно из прозвищ Посейдона –Гиппия (конного). А также злой демон . Алтарь его находился на Олимпийском ипподроме. Во время скачек лошади без видимой причины пугались и ломали колесницы, калечась и калеча всадников. Считалось, что это либо перевоплотившийся Эномай погубленный возничим Миртилом или Миртил убитый Пелопом или местный наездник Олений или внук Гермеса Исхен принёсший себя в жертву чтобы спасти страну от голода. Посейдон – бог моря и покровитель коневодства. Посейдон Конский – Посейдон Гиппий. Деметра в образе мстящей кобылы родила ему коня Арейона. Культ Посейдона Гиппия в основном распространен в Фессалии. В Риме его называли Нептун. Праздник Нептуна Конного был 23 июля его учреждение приписывалось Ромулу. Мир-Сусне-Хум: в мифологии обских угров (ханты и манси) одно из главных божеств. Буквальное значение: «смотрящий за миром». Одна из ипостасей – «золотой всадник». Каждую ночь он объезжает землю на крылатом всевидящем коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, наблюдая за порядком и справедливостью. Он выслушивает просьбы камлающих шаманов (рядом с местом для камлания для копыт его коня ставят металлические тарелочки с изображением солнца). Считался покровителем коневодства и ему даже приносили конские жертвоприношения. Джёсегей Тойон - якутское божество коневодства. Превращается то в человека то в громогласно ржущего жеребца. |
|
| Автор: | falk [ 03-10, 09:45 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Богатырские кони Тхожей – чудесный конь богатыря Сосруко из эпоса адыгов. Рождён в морской пучине вместе с трёхногим конём богатыря Еминежа от кобылицы Тхож ( Опять мотив Деметры и Посейдона). Единственное его слабое место – мягкие подошвы не выдерживающие скачки по мелким камням. Таркшья: в древнеиндийской мифологии божественный конь из «Ригведы». Он быстр, могуч и победоносен. Его призывают как дар Индры. Первоначально считался воплощением солнца. Рахш(Раши) – на фарси означает «свет» или «сияние». В иранском эпосе Рахш это богатырский конь Рустама. В грузинском эпосе Раши - богатырские кони (восходят к Рахш). Появление их необычно: они рожаются из мышц героя, выходят из воды или земли. Различаются на небесных, земных и водяных. Земные Раши наделены добрыми функциями, обладают вещим даром и помогают герою. У морских раши скверный нрав: герой укрощает их с помощью волшебных удил. Небесные раши обычно крылаты и огнедышащи, приручаются с большим трудом, но прирученные становятся верными помощниками героя. Куркик Джалали – богатырский конь Санасара из эпоса армян «Давид Сасунский». Санасар нашёл коня на дне моря. Конь был в сбруе и с мечом-молнией. Но конь подверг богатыря испытаниям: поднял к солнцу чтобы сжечь, но Санасар спрятался под брюхо коня; ринулся в пропасть чтобы раздавить его но тот поднялся на спину коня; и наконец смирился. Обладал вещим даром и давал мудрые советы. Кыр-ат (гыр-ат) – у среднеазиатов богатырский конь Керр-оглы. Дадхикра ( разбрызгивающий кислое молоко) в ведийской мифологии конь царя Трасадасью, саамы знаменитый из мифологических коней. В «Ригведе» ему посвящено 4 гимна. Балий и Ксанф: бессмертные кони сыновья Зефира и гарпии Подарги. Были подарены Посейдоном герою Пелею. После гибели Ахилла , которому они служили во время осады Трои их забрал назад Посейдон. Арейон: божественный говорящий конь. Сын Деметры Эринии и Посейдона. Вначале он принадлежал Посейдону, а затем был подарен Гераклу и Адрасту. Благодаря его быстроте Адраст спасся от гибели во время Фиванского похода. ( Семеро против Фив). Почитался в Аркадии. В городе Тельпуса чеканились монеты с его изображением. |
|
| Автор: | Mrs. John [ 09-10, 12:35 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Хорояр – праздник лошади у восточных славян 20 серпня (примерно 18 августа) восточные славяне праздновали Хорояр – день почитания двух братьев-Богов, Хорса и Ярилы. Братья были божествами солнца и в то же время его разными ипостасями. Так, считалось, что Хорс воплощает зимнее солнце. Ярила имел две ипостаси – Бога-юноши, воплощавшего весеннее солнце, и Бога-старика, воплощавшего, соответственно, солнце осеннее. Ярила Весенний едет верхом на козе, в одной руке у него колос, в другой – мертвая голова, череп. Ярила Осенний идет по земле пешком, в руках у него череп и факел. Эти предметы в руках солнечного Бога символизируют жизнь (колос, факел) и смерть (мертвая голова), их бесконечный круговорот в природе. Хорса и Ярилу также называли Усень (Овсень) и Таусень. Возможно, кому-то из вас попадался припев в русских народных песнях: «Ай, Овсень, ай, Овсень! Таусень, Таусень!» Этот припев сохранился от древних ритуальных песен, связанных с солярными праздниками. Имя Усень (Овсень) созвучно с именем латышского божества лошадей Усиньша, о котором говорилось выше (см. статью falk). Все древние индоевропейские религии являются солнцепоклонническими. Образ солнечного Бога во всех индоевропейских религиях связан с образом лошади. Обращу ваше внимание на одно совпадение: имя Бога зимнего солнца Хорса по звучанию совпадает с английским названием лошади – horse. Но вернемся к Хорояру. В этот день на лошадях не работали, их купали, окропляли водой, украшали гривы лентами. В Калужской губернии в этот день еще в первой половине XIX века селяне приносили коня в жертву «некоему божеству Хорояру» (по этнографическим описаниям того времени). С приходом христианства этот праздник стал днем святых Флора и Лавра, покровителей лошадей. |
|
| Автор: | Mrs. John [ 10-10, 13:39 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Образ коня в мифологии славян Конь был одним из наиболее мифологизированных животных, воплощением связи с потусторонним миром. Конь связан одновременно с культом плодородия (в частности солнца и свастикой - солярным знаком, но подробнее об этом мы поговорим потом), смертью и погребальным культом. Отсюда его особая роль в календарных и семейных обрядах и гаданиях. По археологическим данным, конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет». С этим связаны сказочные мотивы коня — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы (которая находится на пути в загробный мир) и т.п. Изображением конских голов принято украшать углы дускатной крыши, поэтому ребро крыши принято называть коньком. В данном случае лошадь является солярным символом. У лужицких сербов есть представление о том, что конь может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение. У русских есть много примет, связанных одновременно с лошадьми и смертью. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину (напимер, Марко Кралевичу в сербском эпосе, святому Глебу, чей конь сломал ногу, когда князь отправился к месту гибели, вплоть до средневековых легенд о коне Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственной смертью отказался от расправ над псковитянами). Вспомним также эпизод из «Повести временных лет», где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня. Образ коня связан с образом змеи. Конь (конский череп) и змея — воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила), а волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь и всадник — герой или святой (его пробразом является языческий Бог-громовержец), выступают как противники змея, злых сил, болезней. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи. Особое значение имела масть коня: белый (золотой - рыжий или соловый) конь был атрибутом Господа Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (в белорусских заговорах); в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи; в сербской песне св. Николай едет на синем, красном и белом коне. В соответствии с двойственной природой коня особыми свойствами наделяется конский череп: есть полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — польск.). Конский череп часто использовался в качестве строительной жертвы, т.е. жертвы при постройке дома. Связь Коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. Есть также сведения, что имело значение, поткнется ли конь или пройдет уверенно. В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет из ворот: там гадающую ждет замужество. Если же лошадь не шла за ворота, значит, девка в наступающем году замуж не выйдет. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.). По поведению коня гадали: конь бьет копытом — к смерти, конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку (польск.). Но нередко конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: в вологодской быличке о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо», гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади. Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в сербской быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла. В обрядах семейного цикла Конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным сажанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде до настоящего времени). В свадебных обрядах особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.). При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губернии старший в доме с плачем целовал копыта лошади. У русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь: это делается, чтобы дух умершего "не узнал" сани и не вернулся с ними к своему дому, в противном случае он станет докучать живым. Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных славян (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный, может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. У белорусов есть поверье, что лошадь пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник. В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи, в том числе хомут, подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта. |
|
| Автор: | Mrs. John [ 13-10, 14:12 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Легенда об основании Аахена Аахен, или Ахен (нем. Aachen, лат. Aquisgranum, Civitas aquensis; фр. Aix-la-Chapelle; нижнегерманское и нидерландское Aken, Aquen) был основан ещё в эпоху римлян, которые заложили город возле минеральных источников и назвали его Aquisgranum, вероятно, в честь Аполлона Грануса. Впервые эти источники упоминаются при Александре Севере. В начале Средних веков Аахен часто служил резиденций франкских королей. Согласно легенде, город был основан франкским императором Карлом Великим. Во время охоты его конь остановился на поляне, ударил копытом, и из земли забил фонтан - минеральный источник. Тогда император решил основать на этом месте столицу своей империи. Есть и другая версия легенды, не имеющая отношения к лошадям, однако я считаю нужным привести ее здесь для полноты информации. У Карла Великого была жена, в которой он не чаял души. У нее было волшебное кольцо, приворожившее Карла. Будучи еще молодой, королева тяжело заболела. Больше всего она боялась, как бы после ее смерти кольцо не досталось другой женщине, и перед смертью она спрятала кольцо у себя во рту. Смерть королевы стала огромным потрясением для Карла. Дни и ночи он сидел у гроба, запретив хоронить любимую. Советник короля заподозрил, что дело в колдовстве. Он дал королю снотворное и, пока тот спал, обыскал мертвое тело. Советник нашел кольцо, и в этот миг Карл проснулся. - Ты мой самый верный, самый лучший друг! - воскликнул король и отдал наконец приказ о похоронах. С тех пор Карл требовал, чтобы советник сопровождал его всюду. Тот боялся, что кольцо попадет к недобросовестному человеку, который станет злоупотреблять симпатией короля, и бросил кольцо в лесное озеро. Во время охоты Карл случайно оказался на берегу этого озера. Ему там так понравилось, что он основал близ озера новую столицу своей империи - город Аахен. |
|
| Автор: | Mrs. John [ 28-11, 14:53 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Бурак (Аль-Бурак) В исламских представлениях Бурак - это внеземное разумное существо, на котором пророк Мухаммед совершил восхождение на небеса. Имя этого мифологического персонажа происходит от арабского корня, означающего «блистать», «сверкать», «сиять», или от персидского слова «бара» («конь»). У мусульман нет единого представления о том, как выглядел Бурак. Чаще всего его изображают в виде лошади с головой человека. У него большие чёрные глаза и мягкие уши, красный пятнистый окрас (рыже-пегая масть? - Mrs. John). Есть также представление о Бураке как о белом муле или осле с крылышками на ногах, или крылатом коне с человеческим лицом и хвостом павлина. За время прибывания Мухаммеда на небесах Аллах произнес 99 000 слов, а когда Бурак доставил пророка обратно на землю, оказалось, что из кувшина для омовения, который, улетая на небеса, задел и опрокинул Мухамед, не пролилась ни одна капля воды. Согласно преданию, бураки вознесут праведников на небеса. В Коране нет упоминания о Бураке, однако похожее существо упоминается в Апокалипсисе под именем саранчи.
|
|
| Автор: | OlgaN [ 28-11, 17:45 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Mrs. John, а почему у белорусов пегая лошадь считается опасной, вы не знаете? Не учитывая, помусторонние силы. Кстати, что такое хлявник? Просто, скажем, вороной араб считался приносящим несчастье. Поэтому вороных арабских лошадей в природе уже не существует. Это с большой долей вероятности помеси с другой породой, выглядящие как арабы. Реально зафиксирован только караковый Блеск из Ставропольского завода. Но вопрос с этой мастью вполне понятен. В Аравии климат, мягко говоря, совсем не прохладный, а арабы - это прежде всего боевые лошади, обязанные проходить большие расстояния без воды или с минимумом воды и при этом сохранять бодрость. Вороной араб, павший от теплового или солнечного удара в нескольких десятках километров от ближайшего источника или в момент ухода от погони, действительно приносил несчастье своему всаднику. А с пегими-то какие проблемы? |
|
| Автор: | Mrs. John [ 28-11, 17:57 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Про белорусов что-то где-то встречала, но не помню. Хлявник - вроде домового, только в хлеву живет. |
|
| Автор: | Ульпана [ 28-11, 18:32 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Встречала подобное отношение к пегим у цыган. У них, как мне кажется, пегие считаются позором. Спрашивала, почему - не говорят. Но от пегих стремятся побыстрее избавиться и смеются над тем, у кого пегаш. Даже не смотря на возрастающий интерес к пегашам, наши цыгане не стремятся купить такую лошадь на перепродажу. Если и покупают, то очень за дешево и стараются сбыть на мясо. Единственное мое предположение - лошади приметные, воровать таких лошадей опасно. А если имеешь пегого - значит купил. Для них украсть - престижнее. Да и происхождение приметной лошади легче проследить, возраст... Но это уже так исторически сложилось... А может быть играет роль то, что чистокровных пегашей нет? Это всегда помесные или местные, непристижные породы? У наших цыган даже пони одноцветные... Почему так? |
|
| Автор: | OlgaN [ 28-11, 18:49 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Белорусы, вроде, на краже лошадей не специализируются. И для них как раз наоборот, было бы выгодно знать историю своей лошади. |
|
| Автор: | Boglik [ 28-11, 21:40 ] |
| Заголовок сообщения: | |
насчет белорусов это к Редиске или Сударю
|
|
| Автор: | Rediska [ 28-11, 23:07 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Редиска молчит... Она не в курсе... Ей тоже интересно... Она отправилась искать...
Мы как-то пегого белорусика (в смысле, коник белорусской упряжной породы) в парк взяли на катания. Так мальчик один покатался, а потом расплакался и к родителям "Не буду я больше на такой лошадке кататься" Родители его давай успокаивать, а он "Не хочу на корове кататься". Вскоре того коника продали в зоопарк. |
|
| Автор: | Rediska [ 28-11, 23:29 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Цитата: Кстати, что такое хлявник?
Вот что я нашла по этому поводу... Лошадь неопределенной - пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник. (старое белорусское поверье) Хлявник живет в хлевах, в конюшнях, в руках постоянно носит кнут - пугу и часто ею ляскает - хлопает. (видимо вариант вредного домового, который пугает животных)
В славянской мифологии есть такой хлевный. Этот дух живет в хлеву и отличается от прочих своей добротой и помогает содержать в порядке хлевы. |
|
| Автор: | Yennefer [ 29-11, 11:32 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Еще одно поверье насчет пегой лошади распространено в Рязанской области. Если деревней проедет девушка на пегой лошади, то в течение года никого там замуж не возьмут. |
|
| Автор: | OlgaN [ 29-11, 11:36 ] |
| Заголовок сообщения: | |
Ну и чем пегаши провинились-то? |
|
| Страница 3 из 4 | Часовой пояс: UTC + 4 часа |
| Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group http://www.phpbb.com/ |
|